- Článek původně publikovaný 9. dubna 2021 a aktualizovaný 2. listopadu 2021
Valkýra je jednou z těch mytologických ženských válečníkových postav, které inspirovaly umění v celé historii. Toto je příběh Valkyries.
Co je to Valkyrie?
Fantastická postava severského válečníka
Valkýra. Pokud se vydáte do ulic a zeptáte se prvního kolemjdoucího, co pro ně toto slovo znamená, je docela možné, že narazíte na dva typy mentálních obrazů.
Buď narazíte na někoho se špatným smyslem pro humor, který vám odpoví „smějící se kráva“. Buď máte šanci obrátit se na osobu, která se bude snažit trochu víc a popíše ženu v brnění.
Válečník. Často blond. Někdy, kdo zpívá velmi hlasitě.
Celkově lze říci, že obraz božského skandinávského válečníka napadajícího bojiště pod velením boha Odina je ten, který přežil čas nejlépe.
Valkýra v populární představivosti
Nebudu vám říkat, že je to nesmysl, pamatujte. Jen to, že pokud je Valkyrie v současné populární popularitě stále velmi přítomná, pochází spíše ze slavných wagnerovských Valkyries než z prvních severských mýtů.
Ano, vysoký, nemilosrdný blonďatý válečníku, je to Wagner, je to epická opera, je to The Ride of Valkyries , je to popopopooopooo popopo ... Stručně řečeno. Máš to.
Je jasné, že po slavné opeře toho o Valkyrie moc nevíme.
Obskurní postava, která pronásleduje ty staré skandinávské mýty, o kterých víme tak málo , se připojuje k linii předpojatých představ o starověkých Skandinávcích i rohatých helmách Vikingů - které by ve skutečnosti nikdy neměly rohy .
Zklamání.
Buďte si jisti: pokud se ponoříme trochu hlouběji do mýtu, Valkyrie zdaleka není zklamáním. Nadpřirozený válečník, kouzelník, polobohyně posel smrti ...
Stručně řečeno, skandinávská Régis Boyerová shrnuje situaci velmi dobře: Valkýry, jak vidíte, „nejsou tím, kým si myslíte“.
Valkýra, nejvyšší válečník
Nejsem tu proto, abych úplně zničil klasický obraz válečníky, která přichází, aby změnila bojiště tím, že dává přednost určitým bojovníkům.
Jako v každé interpretaci mýtu existuje pravda - pokud se v této oblasti skutečně dá mluvit o pravdě!
Problém se skandinávskou mytologií je vždy stejný: nedostatek zdrojů .
Většina z nich je islandská a pochází z doby kolem 12. století. Jeden pochybuje o jejich ochotě zachovat kulturní dědictví starých mýtů, jako je beletrie a stylistická literární podpora, ale to je vše, co máme.
Je to tedy Gylfaginning, první ze tří částí Eddy básníka / mytografa Snorriho Sturlusona, který nejlépe slouží příčině válečníka Valkyrie .
Valkýrie sigil, Edward Robert Hughes
Gylfaginning představuje celou severskou mytologii v podobě dialogu mezi králem Gylfim a třemi bohy Asgardu.
Podle tohoto textu jsou Valkýry vyslanci Odina , kteří jsou zodpovědní za získávání padlých válečníků a vybírají mezi nimi ty, kteří se ukázali být dostatečně odvážní, aby se připojili k vallhölu (nazývanému také Valhalle nebo Valhalla) .
Je těžké říci, jestli si mezi již zabitými vyberou tyto válečníky, nebo pokud se na jednoho z nich zaměří, padne to do jejich rukou .
Každopádně, vyvolení vedeni do velké síně bohů se nazývají „Einherjar“, barbarské slovo, které označuje „příkladné válečníky“, kteří budou bojovat po boku bohů, až dorazí Ragnarok (konec světa). ).
Takže ve Valhalle čekají hrdinové konce času ...
Střídáním, abyste byli zaneprázdněni, mezi poblázněním pro zábavu (protože se v Odinově sále nezraníte) a trávením času na věčném banketu, napojeném medovinou Valkyriesem a napájeným maso kance Saehrimnir, které nikdy nevyjde nazmar.
Pohodlné.
Vrátím se k možné symbolice, která stojí za rolí Valkyry a „koncem času“ severské mytologie. Prozatím si udělejme čas, abychom se utvrdili v myšlence Blond Guerrière, jejíž válka je pouze nástrojem!
Mnoho básní poté skutečně zahrnuje tyto dámy a Grímnismál, báseň, tentokrát převzatá z Poetické Eddy, nám dává jména některých. (Pozor, velký kopírovaný / vložený pocit únavy vůči bizarním akcentům.)
- Hrist („ten, kdo se třese nebo rozčiluje“)
- Mist („Mist“)
- Skeggjöld ("čas sekery": boj)
- Sköguld („kdo se nese vpřed“)
- Hildr („boj“)
- Drudr ("ráznost")
- Hlökk ("lesk")
- Herfjötur („kdo paralyzuje armádu nebo válečníka“)
- Göll („din“)
- Geirölul („kopí směřující dopředu“)
- Randgrid („pustošení štítu“)
- Radgrid („dychtivý po objednávce“)
- Reginleif („dědic bohů“).
- Gunn („boj“)
- Róta („bitva“)
- Skuld („budoucnost“)
Za normálních okolností, pokud jste pozorní a vřelí čtenáři, které znám, určitě jste si něco všimli. Kromě toho, že nemůžete vyslovovat jména.
Ano, tady to máte, bravo: všichni s určitou tvrdostí evokují lexikální pole válečníka ... kromě toho nejmladšího .
Dobří studenti v publiku dokonce řeknou „madam!“ „(Odvážní malí),“ Ale Skuld, není snad spíše Norn než Valkyrie? ". Ano, dejte si kousek cukroví.
Nornové, podobně jako osudy v řecko-římské mytologii, jsou tři božstva osudu: Urd, minulost, Verdandi, přítomnost a Skuld, budoucnost .
Jejich role jako personifikace osudu může být docela obrovská a obecně se shoduje, že jsou zodpovědní za osud, šťastný i nešťastný, který zažívá každý smrtelník.
Co dělá Norn („plus to vypadá jako jeptiška, uhuhu“) mezi strašlivými Valkýrami?
Pokud bych vám nemohl odpovědět, rád bych zdůraznil dva podrobnosti: první je, že podle popisů - trochu vágně, jistě - by Valkyry měli nad válečníky jakousi moc života nebo smrti . že si vyberou.
Druhým je, že bez jmen uvedených v Grímnismálu by Valkyry neměly žádné další válečnické atributy .
Osud nebo reprezentace smrti ve Valkýře
Toto jsou Valkýry, jak je můžeme uhodnout z nejnovějších a nejlépe dochovaných textů. Vždy však existuje způsob, jak se trochu vrátit v čase , i když jsou zdroje temnější a obtížněji interpretovatelné.
Čím více však kopeme, tím více si uvědomujeme, že se vzdalujeme od postromantického wagnerovského obrazu, který je epický (a popopopooopo).
A pokud zůstaneme v otázce vztahu mezi Valkýrami a Osudem, představme si, že najdeme materiál. Vezměme si například Chant de Völund, který je stále převzat z básnické Eddy a který Régis Boyer (ano, opět on) vypráví během fascinující konference na Imaginales 2021.
Část této básně vypráví, jak jednoho krásného večera viděl hrdina dorazit na koni dvanáct okřídlených žen .
Valkyries? Možná.
Odložili svá křídla a začali pracovat na obrovském tkalcovském stavu, který je trochu zvláštní a ne příliš chutný: napínací závaží nití jsou lidské lebky, nitě jsou vnitřnosti a opotřebením kostí, z nichž se skládá tkají, zpívají, zatímco jejich děsná práce se táhne ...
Nornes? Je třeba říci, že tento motiv tkaní nití ve srovnání s tkáním života je velmi starověký; představuje metaforu pro Destiny a tedy práci Nornů , Osudů a jiných ekvivalentních božstev.
Norns na úpatí Yggdrasilu, Hansen
Snadno najednou pochopíme jakýkoli zmatek mezi Valkyrie a Nornesem, i když nás to odvede od první myšlenky, kterou máme o božském válečníkovi. Je však třeba si uvědomit, že v každém případě má Valkyrie vždy přímou souvislost se smrtí .
Ano, dokonce i v případě Odinových vyslanců na bojišti. Kdo říká, že Valkýry bojují? Dělají svůj trh pouze na téma „Přijměte válečníka“, a především ... Posílá je Odin . Bůh kouzelníka, bůh mazaný, bůh smrti .
Odtud až po to, že hledají mrtvé, aby je vedli v posmrtném životě, kterému se říká psychopompová funkce , zbývá jen jeden krok.
Navíc je snadné podpořit tuto teorii osudových božstev při pohledu na jejich různé popisy a vzhledy v průběhu věků a textů.
Nejvíce jsme si pamatovali příběhy, které jim vyprávějí na koni ... zvíře psychopomp par excellence ve většině mytologií, protože vede mrtvé. Vezměte si například vozík Ankou (prosím Bretons)!
Jiní, starší, z nich dělají okřídlené ženy, někdy je nazývají labutími ženami, havraními ženami ... Můžeme vztahovat okřídlenou formu k vyzařování z fyzického a mrtvého těla, to znamená duše?
Na počátku Valkyrie?
Zatím jsme viděli dvě strany Valkyrie, které se natolik doplňují, že se slučují: válečník Doom, který volí hrdiny, a posel zezadu . Je čas promluvit si o etymologii jeho jména.
„Valkyrie“ pochází z Valru, což je slovo pro padlé v bitvě, a Kyria, což znamená „vybrat si“. Pro jednou to není příliš komplikované, Valkyrie je „žena, která si vybere, kdo zemře na bojišti“ .
Není to poprvé, co jsme viděli takovou roli prostředníka mezi dvěma světy svěřenými ženským mytologickým postavám. Vzpomeňte si například na sirény, jejichž píseň evokovala sliby a znalosti druhého světa.
Určitý počet vědců, jako je Régis Boyer a, aby se trochu změnila, Mircea Eliade, v tom vidí primární roli ženy , získanou díky myšlence, že žena je ta, která dává život, a to (podle podmínek Eliade), „ta, která dává život, předsedá smrti“. Cítíte tlak?
Ne, bez smíchu je to jeden z principů, který definuje jeden z nejstarších kultů lidstva, princip bohyně matky , který jsem již zmínil u víly Morgane.
Skandinávská mytologie by tím byla naplněna, stejně jako mnoho jiných mytologií - Velká bohyně, Matka Země, jakási mateřská příroda.
„Odkud pochází tvé uctívání?“ Pokud je tak starý, jak víte, že existoval, hm? »: Udržujeme několik stop, i když to není zřejmé, z nichž nejstarší jsou rytiny a sochy z doby bronzové.
Rytiny často představují vulvy a pro některé se budou líbit.
„Houlàlà, Valkyrie, Vulva, to všechno jde trochu příliš daleko“: dobře, dobře.
Pokud se obáváte frifri, ze kterého pocházíte, mějte na paměti, že skandinávská mytologie založená na tomto archaickém principu může dát ženě jen rozhodující místo, které doplňuje mužské .
Vezmu si například tři největší skandinávské bohyně: Freya, bohyně lásky a plodnosti (ta, která vytváří život), Frigg, bohyně mateřství (ta, která udržuje život), a Skadi, bohyně stín (ten, který ukončí život).
To vše jsou jen spekulace. Je ale opět možné udělat víc, než spekulovat se zakládajícími a archaickými mýty?
Tato klíčová role přiznaná ženě však odpovídá vnímání ženy ve starých severských civilizacích , která působí jako pevný základ, opatrovnice ve svém domě ... a strážkyně života?
Hrdina a Valkyrie
Muž a žena na konci věků
Proč jste si nakonec nechali obraz válečníka, když nebojuje? Mmh, ale musíte na bojišti krvácet, abyste byli válečníkem?
V mytologiích obecně chybí bohyně válečníků: vezměte si římskou bohyni Bellonu nebo Morrigan, nemilosrdné a destruktivní.
Nebojují, ale ovlivňují smrtelníky, mají nad sebou moc života nebo smrti . Zůstávají válečnými symboly.
Válka je tím, co se nejblíže smrti (hloupé nehody stranou), není divu, že jsou s ní tyto mýtické bytosti v úzkém vztahu. Valkýry mohou být velmi dobře „válečníky smrti“ .
Valkyrie, Peter Nicolai Arbo
Paradoxně jsou také strážci života. Zmínil jsem, že Freya, Stvořitel života, je považován za první z Valkýr , který slouží medovině příkladným válečníkům ve Vallhale?
A ne, to není neslučitelné, pokud přijmeme skutečnost, že koncept smrti a konce časů mezi Skandinávci se tehdy trochu lišil od naší židovsko-křesťanské tradice.
Smrt není lineárním koncem jako v křesťanské mentalitě , ale změnou, dokonce obnovou, a život trvale souvisí se smrtí.
To, co Valkýry dělají výběrem válečníků, kteří budou během Ragnaroku bojovat proti silám chaosu (pozor, chaos, žádné zlo), se zdá absurdní, protože se předpokládá, že Ragnarok bude „konzumací Osudu Nejvyšších mocností“ .
Nebo skromněji apokalypsa.
Až na to, že je to konec cyklu, ne svět. Křesťanská tradice funguje na lineárním vzoru, ale většina starověkých mytologií fungovala na cyklickém vzoru , který zahrnuje myšlenku obnovy.
Takové by byly události Ragnaroku a „příkladní válečníci“ nebojují za nic: bojují proti chaosu, za podobu, jakou bude mít (znovu) svět .
Legenda říká, že na konci Ragnaroku bude jen Yggdrasil, velký strom světů, a na jeho úpatí muž a žena : Lífþrasir, „dychtivý žít“, a Líf, „život“.
Možná jsem už spekuloval příliš mnoho, takže vám nechám jen tu poslední představu o dualitě mezi Valkyrie a hrdinou, kterého si zvolila. Nebo spíše tento rodový koncept komplementarity mezi mužem a ženou , životem a smrtí ... každý po druhém.
Bibliografie jít dále:
- Slovník mytologie a severské a germánské symboliky, Robert-Jacques Thibaud
- Skandinávské mýty a náboženství, Régis Boyer
- Slovník severní mytologie, Simek Rudolf
- La Valkyrie, Régis Boyer
- Skandinávští bohové a mýty, Patrick Guelpa
- Náboženství severní Evropy, texty přeložené a prezentované Régis Boyer a Évelyne Lot-Falck
- Aspekty mýtu, Mircea Eliade
